西方合论

禅者执悟门，矜自力，视念佛不啻依草附木，摇尾乞邻。儒者咀名理，艳清言，视念佛不啻臭腐残馊，食唾欲呕。此两者，一长眙深瞫，而不见睐毛，一如觅龙肝凤髓，而厌弃本分茶汤也，何从接而入哉。傥冀其入，须向此人眼底盘踞鸱蹲，扬声大呼，使其睒晹失据或俟枵腹垂涎时，进以箪食豆羹，使其馋□厌足，然非寻常禅者儒者及念佛者可能也。禅能灭却正法眼藏，灼见永明楚石用处，儒能裂断文字缚，彻悟君子之道，果造端乎夫妇之知能。然后从而发挥净土，庶可死两般人偷心耳。

西方合论

约理而言，世间一蚤一虱，皆具有如来清净觉体，无二无别。乃至诸佛成等正觉，证大涅槃，本体未尝增得一分。众生堕三途，趋生死海，本体未尝减却一分。如如之体，常自不动。生死涅槃，等是妄见。亦无如来，亦无众生。于此证入，亦无能证之人，亦无所证之法。泯绝心量，超越情有。大地无寸土，佛之一字向何处安著。

至于进修法门，于无修证中修证，于无等级中等级，千差万别。虽位至等觉，尚不知如来举足下足之处。从上祖师所以呵佛斥教，一切皆遮者，止因人心执滞教相，随语生解，不悟言外之本体，漫执语中之方便。一向说心说性，说空说幻，说顿说渐，说因说果，千经万论，无不通晓。及问渠本命元辰，便将经论现成语言抵对。除却现成语言，依旧茫然无措。所谓数他家宝，己无分文，其或有真实修行之人，不见佛性，辛苦行持，如盲无导，止获人天之果，不生如来之家。于是诸祖知其流弊，遂用毒手，划其语言，塞其解路，拶其情识。令其苦参密究，逆生灭流，生灭情尽，取舍念空。始识得亲生父母，历劫宝藏。却来看经看教，一一如道家中事。然后如说进修，以佛知见，净治余习，拜空华之如来。修水月之梵行。登阳焰之阶级。度谷响之众生。不取寂证，是谓佛种。正如杲日当空，行大王路，不同长夜趋走，攀荆堕棘。岂谓一悟之后，即同极果。如供奉问岑大虫，果上涅槃，天下善知识证否。岑曰，未证。奉曰，何以未证。岑曰，功未齐于诸圣。奉曰，若尔，何得名为善知识。岑曰，明见佛性，亦得名为善知识也。弘辨禅师曰，顿明自性，与佛同俦。然有无始染习，故假对治，令顺性起用。如人吃饭，不一口便饱。沩山曰，初心从缘顿悟自理。犹有无始旷劫习气，未能顿净。须教渠净除现业流识，即修也，不可别有法，教渠修行趣向。若论诸祖师为人之处，壁立万仞，大火聚中，触之即烂，刀枪林里，动著便创，未曾开口，已隔千里万里。至机缘之外，平实商量，未尝尽绝阶级，尽遮修行。传灯录中，分明详悉。大慧中峰言教，尤为紧切，血诚劝勉。惟恐空解著人，堕落魔事。何曾言一悟之后，不假修行，顿同两足之尊，尽满涅槃之果。后世不识教意，不达祖机，乃取喝佛骂祖，破胆险句，以为行持。昔之人为经论所障，犹是杂食米麦，不能运化。后之人饱记禅宗语句，排因拨果，越分过头，是日取大黄巴豆以为茶饭也。自误误人，弊岂有极。是以才入此门，便轻十方如来，莫不自云无佛可成，无行可修，见人念佛，则曰自性是佛，见人修净土，则曰即心是净土，言参禅，则尊之九天之上，言念佛，则蹂之九地之下，全不思参禅念佛，总之为了生死。同是出苦海之桥梁，越界有之宝筏。事同一家，何胜何劣。参门之中，所悟亦有浅深。念佛之众，所修亦有高下。如何执定参者即是上根，念者便为中下。

自达摩西来立此宗门，已云二百年。后明道者多，行道者少，说理者多，通理者少。今传灯录中，如麻似粟，同云入悟，其实迥别。至如般若缘深，灵根夙植，迦陵破卵，香象截流。或见根宗于片言，或显威用于一喝。一闻千悟，得大总持。或有怀出世之心，具丈夫之志。舍彼尘情，究此大事。不怙小解，惟求实知。卧薪尝胆。饮冰吞檗。如此三十年四十年后，或遇明师，痛与针劄。偷心死尽，心华始开。此后又须潜行密修，销融余习。法见尚舍，何况非法。若赵州除粥饭是杂用心。涌泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢业业，如护头目。直至烟销灰灭，自然一念不生，业不能系。生死之际，随意自在。诘其所证，恐亦未能超于上品上生之上。何以明之，龙树菩萨，宗门之鼻祖也。得大智慧，具大辩才，住持佛法。故世尊数百年前，于楞伽会上，遥为授记。然亦不过曰，证初欢喜地，往生安乐国而已。而观经中上品上生，生于彼间，一刹那顷，亦证初地。今宗门诸大祖师，纵使见离盖缠，语出窠臼，岂能即过龙树，龙树已悟无生无相之义，已具不堕阶级之见。而生于安养，与上品上生所证之果正等。则禅门诸人所证，岂能独过良以上品上生解第一义，还同禅门之悟深信因果，还同禅门之修止是念佛往生别耳。然吾以为禅门悟修之士，既不能取无余涅槃，同于如来，又不肯取有余涅槃，同于二乘，必入普贤行愿之海。若不舍一身受一身，济度众生。则当从一刹至一刹，供养诸佛。既见诸佛，还同往生。究竟与上品上生，止在雁行伯仲之间，何以高视祖师，轻言净侣。其或悟门已入，休歇太早，智不入微，道难胜习，一念不尽，即是生死之根，业风所牵，复入胞胎。

西方合论

夫谓业不能系，非谓有而不有，正以无而自无。生既随境即动，死安得不随业受生。眼前一念嗔相，即是怪蟒之形。眼前一念贪相，即是饿鬼之种。无形之因念甚小，有形之果报甚大。一念之微，识田持之，历千万劫，终不遗失。如一比丘，以智慧故，身有光明，以妄语故，口流蛆虫。一言之微，得此恶果。虽有智慧，终不能消。况今无明烦恼，炽然不断，欲以相似见解，消其恶业，冀出三途，无有是处。

西方合论

毗卢遮那净土者，即诸佛本报国土，十莲华藏世界海。一一莲华藏最下世界，皆有十佛世界微尘数广大刹，清净庄严。一一广大刹，复有十佛世界微尘数诸小刹围绕，倍倍增广。一一华藏世界，皆满虚空，互相彻入，净秽总含，重重无尽。如法而论，一草一木，一毛一尘，各各皆具此无尽法界。佛及众生，无二无别。或曰，此是众生实报庄严，不同权教推净土于他方，是为实教。或曰，众生虽具此实报，争奈真如无性，不能自证。漫漫长夜，无见日期。波波劫海，无到岸期。虽云地狱起妙觉之心，佛果现泥犁之界，其如眼前铁床铜柱何哉，譬之饿鬼渴死于海边，贫人数钱于金窟，只见其虚，何名为实。若非假之方便，由权入实，众生岂有证毗卢之日也，答曰若约诸佛化仪则可，实相土中，无此戏论。夫毗卢遮那，此云遍一切处。遍一切处，即无量寿表义，岂有胜劣。只因如来为一分取相凡夫故，说有阿弥陀在于西方。亦如大云经中阿弥陀佛告一菩萨言，有释迦在于娑婆世界也。夫当释迦为主，则释迦遍一切，而阿弥陀为所遍之一处。当阿弥为主，则阿弥遍一切，而释迦牟尼为所遍之一处。如一人之身，当自自时，不妨为一切人之他。当他他时，不妨为一切人之自。以是义故，自他不成。自他不成，即自亦遍一切处，他亦遍一切处。岂定有他方可执。是故西方毗卢，非自他故。何以故，毗卢无不遍故。若言权，言方便，即有不遍。有不遍者，毗卢之义不成。

西方合论

唯心净土者，直下自证，当体无心，即是净土。如维摩经云，宝积当知，直心是菩萨净土。菩萨成佛时，不谄众生来生其国。深心是菩萨净土。菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。大乘心是菩萨净土。菩萨成佛时，大乘众生来生其国。经文繁多，不能广引。大约谓欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。夫心是即土之心，土是即心之土。心净土净，法尔如故。此语岂非西方注脚。多有执心之士，卑此法门以为单接钝根者，由于心外见土故也。夫念即是心，念佛岂非心净。心本含土，莲邦岂在心外。故知约相非乖唯心，称心实碍普度矣。