再谈弥赛亚：阿甘本、萨特、马克思与德里达

写在前面的ps：今天原计划挖点意大利城邦共和国战胜黑死病的历史，以及一些近代中国思想，结果又没发出就“被多人举报”。只能继续隐微写作，谈点哲学。封面是希区柯克。

两年前这时候，阿甘本在西方学界也被骂得头都臭，我预判那是本世纪最盛大的哲学论战；可没想到，他的思想到现在已经赢麻了。在这挖一篇2020年初关于他和一些哲人的研究，略去引证，仅供参考。

阿甘本在《来临中的共同体》中仍然将潜能视为一种可能性，即一种还未发作的力量。他借用亚里士多德《论灵魂》的论证指出，如果思想只是可被思想的对象，那么思想将低于对象。但思想可以不去思想，返回自身，所以他说思想是“纯粹的力量”。这不是人的本质，而是“人作为可能性或作为力量实存着，这才是人‘是着’且必定有的‘所是’。”

于是，伦理有了“实际意义”。不同于道德，伦理是尚未犯罪就有负罪感，是人尚未实现人的可能性时感到的亏欠感。因为可能性，人总处于亏欠状态；固守这种状态，不想实现任何可能性，才是真正的恶。可以替阿甘本说，这就是虚无主义，是佛学所谓“执空”之人，是不可能实现的状态。

阿甘本引用了佛学的观点：涅槃与在世，丝毫无分别。他赞同本雅明转述一个犹太教哈希德派关于弥赛亚的寓言：一切很像现在，只是有些不同。这不是一种永恒的完美，而是阿奎那所谓的光晕：天选之福已经完美，不再增加任何本质，但可以增加偶性，就像一团火可以比另一团火更明亮；火的光晕并不是实在的，也不是必然的。这正是阿甘本向往的弥赛亚世界：“以被思考为可能性和现实性、力量和动作在那里混然不分的一个区域。已获得了其限极的、已含容了其全部可能性的某一‘是’，同时也获得了作为奖赏的补足可能性。”

以上阿甘本的思想可与两种思想形成比照。一种是康德的，他在《纯粹理性批判》中将可能性纳入知性的图式，即没有掺杂经验，又属于感性，可能性在这种图式中是“事物在任何时间内再现自身的决定”。弥赛亚正是一种时间上的可能性，康德说的可能性在时间上显得完全自由，却并非弥赛亚。其一，他所说的时间也是一种图式，自由只发生在内部；其二，可能性只是同一性的重复，即再现。

另一种是存在主义，阿甘本对可能性的理解可以在萨特《存在与虚无》中找到基本一样的理解。意识可以显现对象，正因为意识能超越对象；意识的结构是人的可能性，“是其所是，又不是其所是”，这种矛盾使人不能完美，总是匮乏，也总有选择。不同的是，萨特认为可能性是超越性，不是返回意识内部的，而是投射到世界的；人的选择同样如此，萨特的伦理学基于人对世界的责任，人不会因为自己对自己的不满足而产生亏欠感。阿奎那所谓的光晕只是一种修辞，梅洛—庞蒂所谓肉身的含混性，才是阿甘本内在与外在等等二元对立产生和消弭之处，也正是弥赛亚所在。

狄慈根在《诗歌与革命》中认为劳动创造人需要的一切，所以“劳动便是现代社会的弥赛亚”。但马克思早已指出，劳动也导致了人的异化。波德里亚在《游戏与景察》中批判劳动仍然是二元对立是可以的，但马克思消除二元对立不是靠靠劳动，而是靠包含劳动的实践。德里达在《无赖》中将弥赛亚作为一种将要实现的民主，赋予了丰富的道德，充满了肯定与期待，不仅不是后现代主义，同样也过分强调现实性。但德里达更接近了问题的靶心，他之所以讨论民主，因为他感到了弥赛亚的现实性不在于我的决断，而在于我们的共生。这一切，又回到了马克思《论犹太人问题》中的话，让人回想如何理解这句话：“任何解放都是使人的世界即各种关系回归于人自身。”

ps：开头说的原文在某乎能发，可点击文末左下方“阅读原文”换个片场。