学处 | 为什么要“无求”与“无我”？达摩祖师这样说——《略辨大乘入道四行观》细讲（下）

前文回顾：

学处 | 你听过达摩祖师开示的修行方法吗——《略辨大乘入道四行观》细讲（上）

学处 | 终日将“随缘”挂在嘴边的你，真的理解“随缘”吗——《略辨大乘入道四行观》细讲（中）

3.

无所求行

三、无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故言无所求行也。

第三是“无所求行”。苦受也好，乐受也好，不苦不乐受也好，一切随缘，不着意追求什么。“世人长迷，处处贪着，名之为求。”世间的人不明白无我的道理，不明白一切都是因缘所生，处于愚痴迷暗当中，如同处于没有半点光亮的漫漫长夜，找不到回家的方向，所以处处贪着，对一切东西不是处心积虑追求，就是想方设法抛弃。追求也好，抛弃也好，都是在求。只要有求就有苦，知足才能常乐。

世间人没有智慧，所以不能做到无求。“智者悟真”，一个有智慧的人，既然懂得无我的道理，懂得一切都是因缘而生，就不能再像世间俗人一样，而是要反过来，“理将俗反”，起心动念，言谈举止，都应该和世间人完全相反。怎么样相反呢？世间人处处贪着，事事追求，一个有智慧的人，就应该一切随缘，随遇而安，不要有执意的追求和目的，要“安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”与其想要达到何种目的，还不如老老实实创造条件。一切都是条件的组合，条件不成熟，缘没有到，所追求的目标也就不能实现。

修德、积福，就是创造培育善因善缘。不间断地培植善因善缘，恶缘就停止了。善缘成熟了，恶因就会推迟现报。如果不培植善因善缘，那么恶因恶缘就会提前兑现。这是一个不以人的意志为转移的规律。无所求不是什么都不做，而是要积极创造有利条件，将来自然就会有好的成果。不去耕耘只望收获，或者只作很少的努力就想得到很大的收获，那才是求；只问耕耘不问收获，就是无所求。修道的人能够做到无所求，离道就会很近很近；也可以说，这本身就是在道中行。

一个人心里面有迷惑，行为上就表现为事事执着与贪求，他所得到的果报也就与他的思想和行为相应。所谓果报，就是所处的社会环境、自然环境，以及本身的身心状态。一个普通人的身心世界，“功德黑暗，常相随逐。”“功德、黑暗”就是功德天与黑暗女，典出《涅槃经》，代表善业与恶业。功德就是善业，又叫做白业，就是善良的行为和品德，善良的行为和品德，带给一个人好的果报；黑暗就是恶业，或者叫做黑业，就是丑恶的思想和言行，丑恶思想与言行就会招致苦的果报。时时刻刻追逐于人的命运而须臾不离的，就是善恶二业。

“三界久居，犹如火宅。”执着于有一个“我”，事事为“我”而忙，不能够明白“无我”的道理，不能够“无所求”，所以就长久地居住在三界里面，或者在天上，或者在人间，或者在三恶道，一直在六道中打滚，在六道里面饱受煎熬。这就像是处于四面着火的屋子里面一样，多苦啊！

“有身皆苦，谁得而安？”为什么会有种种的苦？因为“有身皆苦。”“心是恶源，形为罪薮”，执着自我的心，为满足自我而种种追求的心，就是一切罪恶的根本。执着于有一个我，就会有一个属于我的身体。我们一般人的身体是物质性的肉体，到了无色界的天人，他虽然没有物质性的肉体，仍然还有精神性的身体存在。这个身体，无论是物质性的，还是精神性的，都是由于我执而有的。有这个身体，就免不了有苦有乐，就免不了为它所累，所以说“形为罪薮”，“薮”就是聚集之处，身体就是一切罪恶罪报聚集的处所。

“了达此处，故舍诸有，息想无求。”明白到“我”是一切罪恶的根源，明白到为“我”而忙的种种追求会招来种种痛苦，所以要“舍弃诸有”，息灭内心的种种贪求，从而达到无所求的境界。诸有，就是“三有”：欲有、色有、无色有，也就是欲界、色界、无色界三界。细分可以分为“九有”、“二十五有”等等。

“有求皆苦，无求乃乐。”这里我们可以下一个明确地判断，只有无所求，才能真正叫做修道，“判知无求，真为道行。”换句话来说，只要你有所求，无论你的行为是善是恶，那都不是在修道，而是在造生死业。所以说修行一定修“无所求行”。

4.

称法行

四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心无悭惜。达解三空，不倚不着，但为去垢，感化众生。亦无化相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。除妄修真，行于六度而无所行，是为称法行也。

第四行是讲的“称法行”。“称”的意思是相称、相符合、相应。“称法行”的意思，就是行为一定要和“法”相称、相应。那么“法”是指的什么呢？就是指的“性净之理”。佛教里边，有时候是把一切的事物称之为法，有时候也把种种修行方法称之为法，达摩祖师在这里特别强调的称之为法的东西，是“性净之理”这一法。

什么是“性净之理”呢？性就是自性，就是佛性，就是我们每个人的本来面目。我们每个人自性是本来清净的，不为一切烦恼无明之所染污，所以它是性净之理，也就是真如法身，也就是缘起法。能按照缘起法的规律去做，就是“称法行”。

缘起法、佛性、真如、我们的本来面目，它是什么样子呢？达摩祖师说：“此理众相斯空，无染无着，无此无彼。”我们的真如佛性，一切强加在上面的虚妄不实的东西都不存在，只是原原本本的当下的样子。它不被一切东西所染污，它不会执着于任何事物，它没有自我与他人的差别相，它是平等一味的。

这就像是《维摩经》上所讲的：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”我们的本来面目，没有众生相，也没我相。也就是《金刚经》讲的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”执着于有一个“我”，这就是“我相”。有“我相”，为了满足这个“我”而种种追求，这些就是“我垢”。

执着有一个“我”，就会把他人与自我区分开来，这就是“人相”；有了人相，就会把人和其他的生命区分开来，这就是“众生相”。有了这样的差别观念，就会总是把自己摆在第一位，把别人摆在第二位；就会只顾自己的利益，不惜侵犯他人的利益。有了众生相，就会自视人类为万物之灵，为世界的主宰者、统治者，就会不惜破坏自然环境，以谋取人生虚幻的短暂的快乐；就会恣意践踏其他有情众生的生命，做出种种残暴的行为。

所以要想做一个真正意义的人，必须从“我相”中跳出来，从“众生相”中跳出来，离开“我相”的污垢，离开“众生相”的污垢，那才能恢复我们的本来面目，还自己一个清净之身、清白之身。所以一个有智慧的人，如果能够“信解此理，应当称法而行”。要让自己的思想言行与我们的本来面目，与真如佛性，与缘起法的道理完全一致。

怎样才能一致呢？在这四行当中，前三行重在止恶，“称法行”重在修善。也可以说前面的三行重在破，“称法行”重在立。立什么呢？立一切善行，立六度万行。大乘菩萨道的修行，可以说有无量无边的法门，但是概括起来，六度就可以把一切的法门都包括进去。在六度中，又以布施为菩萨道修行的第一步。《金刚经》讲到大乘菩萨道的修行，释迦牟尼佛就以布施为例来说明的；《华严经》等大乘经，讲到初地菩萨修行的重点，也是要圆满布施波罗密；在此达摩祖师也是以布施波罗密来说明大乘菩萨道的修行。

修布施和“性净之理”有什么关系呢？或者说怎么修布施才能与性净之理相应呢？与性净之理相应，就是与般若波罗密相应。《大般若经》上讲，一切修行的法门，都必须与般若波罗密相应。与般若波罗密相应，就是与大智慧相应。与大智慧相应，才能达到达究竟圆满的涅槃。这也就是达摩祖师讲的“称法行”。

菩萨之所以要修行布施是有它的前提条件的。这个前提条件，就是“性净之理”本来就没有悭贪。为什么是没有悭贪的？因为它是无我的，无自无他的，是平等一味的。利益他人就是利益自己，利益自己也就是利益他人。所以说“法体无悭”。既然是“法体无悭”，所以应该“于身命财，行檀施舍，心无悭惜”。布施有三种，一身布施，二命布施，三财布施。所谓身布施，就是奉献出自己的才能、力量和智慧，以此来利益众生。所谓命布施，就是“将此身心奉尘刹，斯则名为报佛恩”，所谓“为法忘躯”，为了弘扬佛法、利益众生，以生命为代价也是值得的。所谓财布施，就是将全部财产都用于利益众生、服务社会的事业。一个大修行的人，应该这样“行檀施舍”，没丝毫吝惜。这样地修行布施，才能与般若波罗蜜相应，才是称法而行的布施。

称法而行的布施，一定是“达解三空，不倚不着，但为去垢，感化众生，亦无化相”的，一定是“三轮体空”的布施。施者、受者、中间物这三者都是缘起而性空，不要执为实有。执为实有、执为实在，认为我是能施，你是所施，我给了多少东西给你，那是着相的布施。着相布施的功德有限。大修行人把行布施当作自己的本份事，有这样的心态，就能够“不倚不着”，既不是为了得到无上的佛果而刻意去做利益众生的事，也不为贪着布施带来的福报。

修行布施只是为了除掉内心的烦恼污垢，除掉自私、贪着与我执。行布施的时候，应该时时刻刻检查自心是不是有这些污垢。如果有，说明功夫还不到家，还要继续努力。这些污垢没有了，布施波罗蜜就圆满了。我们修布施，不但能够除掉自己内心的污垢，同时也能感化其他众生，这一切一切都是自然而然的，不是刻意为之。修布施自净其心，其他有情也会受到感化，但要“亦无化相”。

这样行布施，既是“自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。”往往有很多学佛的人，认为度化众生的事情，是在自己修好了以后，开了悟了，成了佛了，然后才开始度化众生的工作。其实不行利他之事，成佛决无可能。我们管好自己，我们行布施也就是利益自己，没有必要把自利利他截然分开。如果把两者截然分开，那么他的自利也不是自利，利他也不是利他，什么都不是。希望每个学佛的人都要好好思考这个问题。

“檀施既尔，余五亦然。”修布施是这样，其他的五度——持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也是如此，目的都是为了“除妄修真”。这样地“行于六度而无所行，是为称法行也”。

原文：略辨大乘入道四行观

夫入道多途，要而言之不出二种，一是理入，二是行入。

一、理入

理入者，藉教悟宗。深信一切含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名理入也。

二、行入

行入者，谓四行。其余诸行，悉入此中。何等为四？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。

1. 报冤行

一、云何名报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言，我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所与。甘心忍受，都无冤诉。经云“逢苦不忧”，何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

2. 随缘行

二、随缘行者：众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行也。

3. 无所求行

三、无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故言无所求行也。

4. 称法行

四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心无悭惜。达解三空，不倚不着，但为去垢，感化众生。亦无化相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。除妄修真，行于六度而无所行，是为称法行也。

线上随喜

盖闻欲种福田，无过斋供最胜；希登觉岸，莫如布施为先。是故贫婆以一饭而为忉利天王，昔人施七钱得报金轮皇帝。苟能具严精洁，奉万德之慈尊，心起虔诚，延六和之上士，必定功无虚弃，德有攸归，多臻福慧于今时，早脱尘劳于异日！

长按左侧二维码，线上供佛斋僧，同植胜因！

往期回顾

☀藏识

编辑 | 妙声

责编 | 海涛