开示｜太虚法师：资生之佛教，即为释迦付托与药师之法门

灵隐寺 2024-03-19

人生在世之大事，莫过生之与死，而最难解决之问题，亦唯生死而已矣。是以诸佛兴世，无非将自己所证知的如何解决生死问题之经验与方法，宣扬开示，使一切众生依之实行，而得解决人生最难解决的生死问题。
如释迦世尊之降生为娑婆教主，应此界之机，示现成佛说法等事；其所为之目的，即使吾人由之而对生与死之问题获得相当的或究竟的解决办法。故吾人称释迦为本师，通常皆目之为“三界导师，四生慈父”，凡佛弟子，皆奉为根本之师，亦以现今世上所流传之佛法，皆导源于释迦佛也。
但中国诸大丛林之大雄宝殿中皆供三佛：中供释迦，其左右兼供药师与弥陀者，正显释迦在此界为主中主，药师、弥陀为主中宾。

主中主者，乃如如不动之无为妙体，虽无为而无不为，一切诸法莫不依止此，一切作为咸皆归向此，故能达生死本空而究竟解脱者，即为主中主而更不须他求。
然对世界众生之未了生死者，从如如不二之妙体中，开出药师与弥陀之两大法门：将济生之事，付与东方之药师；度死之事，付与西方之弥陀。盖东方位四方之首，居四季之春，生长万物，故资生延寿之事属之。西方位四方之三，居四季之秋，万象萧条，故救死度亡事属之。
是知药师、弥陀，乃从此界释尊全体所起之大用，虽有消灾度亡之别，摄用归体，咸不外乎无为而无所不为之释迦佛；而体用别论，亦不妨列有三佛也。

中国自唐宋以来，于佛法注重救度亡灵或临终往生，偏向弥陀法门，故以弥陀法门最极弘盛。中国人有不知释迦与药师之名者，而弥陀则人人皆知；可见唐宋后之中国佛教，遍于度亡方面，信而有征矣。由此之故，社会人民往往有认佛教为度死人之所用，死后方觉需要，而非人生之所须，是甚昧于佛教之全体大用。
近年以来，佛教渐普及于中国现社会各界人士中，种种经营建立佛教之团体，且依之修学者，不乏其人。尤其注重于应用到现代社会之新佛教精神，如办佛教孤儿院、义务学校、施医所等社会公益事业，改善家庭社会之生活，使一般人于现生中得佛法之益。过去偏重于荐魂度鬼之佛教，已一变而为资养现实人生之佛教矣。
然此资生之佛教，即为释迦付托与药师之法门，而说明在此经中者。此于过去专重度亡之佛教，有补偏救弊之功能，尤合于现代人类生活相资相养之关系，故今有讲此经之需要。

但人生依是药师、弥陀二佛，对于生死二事虽得相当办法，然究竟办法，仍在直达如如不动之主中主释迦佛；此即真如法界，人人本具，各各不无之天真佛也。若能契会于如如理，则真如境内，本无生佛假名；平等慧中，何有自他形相！涅槃生死，等同空花，是则第一义谛中尚觅生死了不可得，何有生死大事之欲待解决耶！
良以无始不觉，飘堕于如梦幻泡影之生死海中，旋转无已，此诸佛所以出世，佛教所由建立也。由是而体达生死本空，了不可得，固毋须向外他求。若或生存之欲求未尽，则须仗药师法门而消灾除难，成就福寿，即此人生可得无上利乐。如由父母妻子之相资相生，即成家族；由各个家族相助相养，即成社会；由维持社会秩序，即成国家；乃至诸国互济相资，即成全人类世界。不但此也，即宇宙间之形形色色，动物植物，皆有相生相养相资相成之关系，而构成有情与器世间也。

复次，世界既有成住坏空，则众生栖息其中，亦有生老病死，死生生死，生死流转，故无生而不死或死而不生者。所谓“死者乃生之始，生者乃死之终”，此正明生死不断。
而生时即有父母、妻子、朋友、家族、社会、种种关系，若能依此消灾延寿之法门，作种种资生之事业，则生之问题解决矣；然死后须随善恶业因，升沉于天上、人间、鬼、畜、地狱，若依出世三乘教法修行，即得超越轮回六趣；或依弥陀法门而得生净土，则死之问题解决矣。
故人生时则有相资相生之关系，依佛教法，得消灾延寿之益；临命终时，则转生善道，或往生净土，乃至六亲眷属广作佛事，水陆空行超度亡灵；而人世之生死二大事均有办法矣。故于释迦佛法中，济生之事，须藉此经；度死之事，乃属弥陀等经。今欲将唐宋以来偏重度亡之佛教，变为适应今日现实人生之佛教，以逗近人学佛注重现生应用之机宜，乃提倡讲演此经之第一因缘也。
——节录自《药师经讲记·悬论》太虚大师1934年6月讲于宁波育王寺

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